孟子，名轲，战国中叶鲁国邹（今山东邹县）人，受业于孔子之孙子思的门徒。孟子一生推崇孔子，以儒家正统自居，自称“得圣人之传”。子思、孟子之学，后世称为思孟学派。作为孔子思想的嫡传，孟子被后世统治者尊称为“亚圣”。孟子一生大部分时间从事教育事业，是继孔子之后又一个伟大的教育家，他把“得天下英才而教育之”视为人生三大乐趣之一。在长期的教育实践过程中，孟子积累了丰富的教育思想和教学，《孟子》七篇是研究其教育思想的主要资料。

一、教育作用论

孟子在政治上主张“施仁政”，其中心是“民本”思想；在哲学上，提出“性善论”，认为人性本善，这是研究孟子教育作用论的基本出发点。

孟子认为教育的社会作用是“得民心”，好的政治还不如好的教育。他说：“善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民爱之，善政得民财，善教得民心。”[1]仁政必须辅以善教，这是因为：“以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”[2]

从“性善论”出发，孟子阐述了教育在人的发展中的作用是“求放心”。孟子认为，人性本善，人皆有恻隐之心、羞恶之心、是非之心、恭敬之心，这四者是仁义礼智的四端，因此，人具有不学而能的“良能”和不虑而知的“良知”[3]。《孟子·告子上》说：“仁义礼智，非由外烁我也，我固有之也，弗思耳矣。”说明人之善性是天所赐予的，仁义礼智也是先天就具有的。但这只是一种善端，人之贤愚，决定于对这种先天的善性能否存而养之，扩而充之。如果自暴自弃，就会失掉这种善端。教育的作用就在于找回散失的本性，保存和发扬天赋的善端，因此他说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”[4]在这个意义上说，任何人只要接受教育，肯于学习，就可以成为圣人，“人皆可以为尧舜”[5]。由此可见，孟子很看重教育在人的发展中的作用。

二、论教育目的和内容

孟子主张教育目标在于培养“君子”、“圣贤”及‘大丈夫”。同孔子一样，孟子也要求“君子”、“圣贤”、“大丈夫”以德为主。德才兼备。《孟子·滕文公下》说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”在此，孟子指出了培养目标——“大丈夫”的主要标准：富贵不能乱我之心，贫贱不能变我之志，威武不能屈我之节。这就是说，一个能自觉维护地主阶级利益的人，一定要经得起富贵、贫贱、暴力的考验，把封建的道德意识转化为自己的坚定信念。孟子指出这一点是很有道理的，这种人格理想对后世的影响十分巨大。

从教育对社会的影响这个角度来看，孟子明确概括了中国古代学校教育的目的——“明人伦”。《孟子·滕文公上》说；“设为庠序学校以教之。庠者，养也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之，皆所以明人伦也。”具体来说，“人伦”就是“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信’”。后世称为“五伦”，是维护上下尊卑的社会秩序和道德观念。

在“五伦”之中，孟子尤重父子——孝、兄弟（长幼）——悌这两种关系，并以此为中心，建立了一个伦理道德教育的内容体系——仁、义、礼、智四德教育。《孟子·尽心上》说：“居仁由义，大人之事备矣”，意思是说．要掌握仁义道德．好像居住在“仁”里，行走在“义”的路上，应具有较完备的道德。他还说：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可已也，恶可已则不知足之蹈之，手之舞之。”[6]意思是说：仁的主要内容是侍奉父母；义的主要内容是顺从兄长；智的主要内容，是明白仁义二者的道理并坚持下去；礼的主要内容，是对仁义二者既能合宜地加以调节，又能适当地加以修饰；乐的主要内容是从仁义二者中得到快乐，快乐一旦发生就无法休止，无法休止就会不知不觉地手舞足蹈起来。所以他主张教育的中心内容是“申之以孝悌之义”[7]。以伦理道德为基本教育内容，以孝悌之义为伦理道德基础的教育，是整个中国封建社会教育的重要特点。

三、论道德教育的原则与方法

道德教育是孟子教育思想的核心。他继承了孔子所提倡的“自省”、“克己”、“过则勿惮改”等思想，并且在其性善论的基础上，进一步发展了这些思想，提出了一系列道德教育的原则与方法。

（一）持志养气

孟子十分重视立志，认为道德教育的首要问题便是“尚志”、“持志”，即坚持崇高的志向。他提出“舍生取义”的理想境界：“生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”[8]与孔子一样，他也要求学生追求高尚的精神生活，不要贪图物质生活的享受。他说：“一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死，呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。”[9]孟子认为志士仁人应该把道德理想放在首位，把个人幸福置于次要地位，不能把追求个人幸福看成道德行为的唯一标准，就这点说，有合理的因素；但他因此否定道德生活与个人幸福的联系，这又倒向了另一个极端，把求生存的欲望与道德意识对立起来，这也是片面的。

   在立志问题上，与孔子不同的是，孟子提出了立志与养气的关系。他认为：一个人有了志向与追求，他就会有相应的“气”——精神状态。志与气是密切相联、互为因果的：“志壹则动气，气壹则动志。”[10]孟子认为气是充满全身的能够反作用于心志、道德的东西，他认为，普通的人只要注意“养气”，经过量的积累就能形成圣人身上的所谓浩然之气，他自称“我善养吾浩然之气”[11]，浩然之气是靠“养”出来的，是靠平常的善言善行积累起来的。

（二）动心忍性

也就是意志锻炼，尤其是指要在逆境中得到磨砺。孟子说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾（增）益其所不能。”[12]他认为，人的聪明才智得之于艰苦的磨炼，环境越是恶劣，对人的造就就可能越大。人之所以有道德、聪明、才智，经常是由于身处艰苦和患难中，那些孤立之人，时常提高警惕，考虑患害也深，所以往往通达事理。

（三）存心养性

虽然人人生来就有仁义礼智的善端，但善端要形成实在的善性要靠存养和扩充。孟于认为，存养的障碍来自于人的耳目之欲。所以孟子主张寡欲，“养心莫善于寡欲”[13]。一个人欲望很少，那善性虽有所丧失，但也很少；反之，如果一个人欲望很多，那善性虽有保存，但也很少。

（四）反求诸己

孟子说：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者，皆反求诸己。”[14]当行动末得到对方相应的反应时，就应当首先反躬自问，从自己身上找原因，对自己提出更高的要求。他认为一个人的祸福，都决定于他自身的行为，他常引用《尚书·商书》中的“天作孽，犹可造；自作孽，不可活”[15]来说明一个人要自求多福的道理。

同时，孟子认为，面对超过自己的人，不能怨恨，也同样应当反躬自问。“仁（道德修养）者如射，射者正（端正）己而后发，发而不中。不怨胜己者，反求诸己而已”。要从自身找原因，并且“乐取于人以为善”[16]。总之，凡事须严于律己，时时反思。

四、论教学原则与方法

孟子的认识论倾向于唯理论，把认识看作是一种对内心世界的探索，因此在学与思的关系上过分强调和夸大“思”的作用。他说：“耳目之官不思而蔽于物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。”[17]盂子的教学思想更具内倾性。

（一）深造自得

孟子强调在教学中发挥学生的主动精神，依靠深造自得。《孟子·离娄下》说：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安，居之安，则资之深，资之深，则取之左右逢其源。”据此，孟子主张，深入的学习，必须要有自己的收获和见解，尤其是学习中要有独立思考精神，读书是必要的，但应求理解，而不能书云亦云。《孟子·尽心下》说：“尽信《书》，则不如无《书》。”对前代的文献典籍，不要轻信，不能盲从。他还谈到读《诗》的体会，说：“说《诗者》，不以文害辞，不以辞害志，以意逆志，是为得之。”[18]要求读书不能拘泥于文字和词句，而应通过思考领会其深层涵义。

（二）盈科而进

这是指学习和教学过程中要循序渐进。他说：“流水之为物也，不盈科不行。君子之志于道也，不成章不达。”[19]进程过于迅速，势必影响实际效果，致使退步也快。正确的进程应当像流水一样，注满了一个洼坎之后再往下流，由此渐次流人大海，这就是“不盈科不行”、盈科而进的道理。孟子还以“揠苗助长”的寓言来说明循序渐进的重要性，学习知识如同植物生长一样，是一个自然有序的过程，有自己的规律，人们应当关注并促进教学过程的实现，但决不能用“揠苗”的方法去助长，急于求成，否则，“非徒无益，而又害之”。

（三）专心有恒

盂子认为，学习必须专心致志，不能三心二意。他在《孟子·告子上》一文中举例说：

“今夫奕之为数，小数也，不专心致志，则不得也。奕秋，通国之善奕者也。使奕秋诲—人奕：其一人专心致。志，惟奕秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹌将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。”

两个人同时跟一个围棋国手学习下棋，但结果大不相同，这决非由于其智力差异，而是由于专心与不专心的缘故、因此，孟子认为，学习必须专心致志，集中注意力，这是孟子在教学实践中总结出来的一条科学原则。

孟子主张专心致志的同时，还提出了持之以恒的思想。如果停下一个时期不用心学习，学到的知识也会遗忘。因此，学习要有不达目的誓不罢休的精神。他说：“有为者辟若掘井，掘井九韧而不及泉，犹为弃井也。”[20]学习必须跟掘井一样坚持到底，不能功亏一篑。孟子反对“一曝十寒”的学习态度，他说：“虽有天下易生之物也，一日暴（曝）之，未有能生者也。”[21]

（四）教亦多术

学习主要靠学生深造自得、专心有恒，但教师也不是无所作为的，教师的作用在于积极引导，启发学生思维，因此，教学方法不能千篇一律，而应根据不同情况采取灵活多样的方法。他说：“君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财（材）者，有答问者，有私淑艾者，此五者，君子之所以教也。”[22]又说：“教亦多术矣，子不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。”[23]对学生，有的应及时点人，有的应成就其德行，有的要发展其才能，有的可答其所问，不能及门者可以间接地进行教育，甚至拒绝教诲，足以成为人的警策，本身也是一种教导之法。总之，教法很多，要因人而异。

    处在战国中期的孟子，其思想表现出对人的价值的关注和肯定。他对教育作用的阐发，对教学、德育原则与方法的论述，无不体现了对人的主观作用的提倡。孟子教育思想对后世中华民族精神的激发、崇高精神境界的形成，有极重要的启蒙作用。

[1] 《孟子·尽心上》。

[2] 《孟子·公孙丑上》。

[3] 《孟子·尽心上》。

[4] 《孟子·告子上》。

[5] 《孟子·告子下》。

[6] 《盂子·离娄上》。

[7] 《盂子·梁惠王上》。

[8] 《孟子·告子上》。

[9] 《孟子·告子上》。

[10] 《孟子·公孙丑上》。

[11] 《孟子·公孙丑上》。

[12] 《盂子·告子下》。

[13] 《盂子·尽心下》。

[14] 《盂子·离娄上》。

[15] 《盂子·公孙丑上》。

[16] 《盂子·公孙丑上》。

[17] 《盂子·告子上》。

[18] 《盂子·万章上》。

[19] 《盂子·尽心上》。

[20] 《孟子·尽心上》。

[21] 《盂子·告子上》。

[22] 《孟子·尽心上》。

[23] 《孟子·告子下》。

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